Rei dos Grão

O segundo orixá.

Todos sabemos que orixá vem por ancestralidade e não por escolha aleatoria, portanto se você é Omo Òsún é porque em um passado distante Òsún fez parte de sua familia formando varias gerações até que hoje somos nós os habitantes da Terra. Para acreditar que somos descendentes de orixás, temos que acreditar primeiro que os orixás foram os primeiros habitantes do Aiye e por ordem de Olorún populacionaram a Terra.

Os orixás formaram seu culto e sua população, com o passar do tempo essa população foi imigrando e se misturando cada vez mais então podemos perceber que não descendemos de um só orixá e sim de varios pois são muitas gerações antecendentes, porém existe um primeiro orixá que deu a origem de tudo e é este que deve ser iniciado em você.

Devido essa migração de povos, como já dito anteriormente, não descendemos de um só orixá então é quando passamos a cultuar o que se chama de Adjuntó ou segundo santo, estamos cultuando ancestralidade pois descendemos desse orixá também.

Esse orixá vem como um complemento, uma energia a mais na vida do Omo Òrísá, mas de acordo com a nossa tradição aqui no Brasil o culto dele é restrito pois aqui no Brasil só somos iniciados para um orixá. Então esse orixá sai na sala como qualquer outro, recebe suas oferandas como qualquer outro, mas não suspende Ogan e Ekedje e não possui erê (energia infantil do orixá).s e Legumes: Obaluaye, Sakpata, Omolu, Onile, yntoto, Sakpanan....

ebós e o equilibrios

Rei dos Grãos e Leg

Ebó - O equilíbrio energético.

O ebó é a reunião de componentes do reino mineral, vegetal e animal que reunidos vão eliminar a parte negativa e reaver a parte positiva afetada, trazendo desta forma o equilíbrio pessoal.

Todos nós temos um campo energético ao nosso redor conhecido como “aura” a aura humana seria assim como se fosse um campo de proteção corpórea e espiritual, desta forma o pólo negativo para atingir a nossa matéria tem que primeiramente ultrapassar a nossa aura, este pólo negativo rompe a aura através de impactos contínuos na camada áurea o que acaba por ocasionar uma lesão abrindo naquele determinado ponto um rompimento da áurea permitindo desta forma que o negativo possa passar para a nossa matéria e nossos caminhos trazendo assim uma serie de doenças, atrapalhando os caminhos materiais, profissionais, sentimentais, familiar, saúde, em fim, trazendo uma serie de transtornos em nossas vidas, transtornos estes que tendem a aumentar cada vez mais, pois uma vez penetrada a aura abre espaço para que vários outros pontos negativos passem e se instalem em nossos caminhos em nossa matéria.

Temos no mesmo momento que retirar estas forças negativas que atuam naquela pessoa, além disso temos ainda que recompor o equilíbrio daquela pessoa levando desta forma a mesma a recuperar o que foi perdido, razão pela qual se faz fundamental a aplicação do ebó que será determinado através do jogo de búzios.

Para cada pessoa existe um tipo de ebó diferente, ou seja, materiais a serem utilizados diferentes, ebó não é massa de bolo, que se junta farinha, ovo, leite, fermento, manteiga e açúcar se coloca no forno e esta pronto. Cada caso é diferente, como já falei anteriormente temos que utilizando materiais dos reinos terrenos para que de uma só vez, possamos eliminar o negativo, recompor a camada áurea, resgatar o positivo e o equilíbrio humano.

Postado há 27th April por Tradicoes do candomble Candombléumes: Obaluaye, Sakpata, Omolu, Onile, yntoto, Sakpanan....

ayra dos ventos

Rei dos 
Airá é um Deus relacionado a família do raio mas também é relacionado ao vento, seu nome pode ser traduzido como Redemoinho, vale lembrar que o redemoinho é o fenômeno que mais se assemelha a um furacão em território Africano. Airá então deve ser louvado como a divindade que rege o encontro dos ventos.

Seu culto é proveniente da região de Savé e Savalu que faz parte do território Jejê.

Mais seu culto não foi reconhecido em suas terras, mais tarde Xangô Sr, Rei de Oyo grande conquistador de terras ofereceu reconhecimento de seu culto em troca ele daria a chave do conhecimento do segredo de Savé, mas Xangô queria que ele fosse seu criado o mesmo não quis ser submisso a xangô, dai veio a sua iria porte sido enganado, Xangô procurou um adivinho (Ifá), o mesmo disse que ele teria que trazer o grande senhor funfun (Oxalá) só ele poderia acalma-lo, e assim foi feito. Airá não poderia mais voltar para sua terra natal, por ter traído todos da sua cidade revelando o segredo(o culto a nanã, a origem da criação humana) de Savé para os Iorubás, onde hoje o culto a nanã é mais forte nas terras Iorubá. Oxalá levou para suas terras e se fundiu seu culto.

Por esse atrito com Xangô, não se deve coloca-los juntos, nem podendo Airá ser posto em cima do pilão de duas bocas já que o pilão de duas bocas pertence a Xangô o que acarretaria a sua ira.

Airá não usa coroa, mas um eketé branco ou de palha da costa com búzios e guizos.

Ao contrário de Xangô, Airá não é o Orixá rei nem possui o carácter punitivo e colérico. Esta característica mais amena de Airá, pode ser evidenciada em uma de suas cantigas que diz:

"A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho, como um tambor".

O culto de Airá foi instalado no Brasil na Barroquinha, Pela Iya Akala, Sacerdotisa, Da Época de Iya Adeta, Cujo o templo foi dedicado a ele, Airá Intile.

Com festas e Casa Separadas, o culto dos Orixás ioruba nação Ketú se estabeleceu em cima do culto a Xango, pela presença das primeiras sacerdotisas fu
ndadoras e organizadoras das primeiras comunidades, daí Airá ser cultuado na Família de Xangô.

Sàngó Kan! Aiyrá Kan!
Xangô é único! Airá é Único!.

ame seu zeladores e o repeite um dia voce vai descobrir.

UM BÁBÁLORIXA  OU  BÁBÁLOWÓ OU YÁLORIXA }   Ao contrario do que todos pensam ser  um bábá ou yá não e  uma vida de  glorias e festa.

      É uma vida sofrida e cheia de ingratidão, sera ofendido e chamado de tudo nessa vida. poucos serão. apesar de milhares ensistir so alguns nasceram para ser zeladores de oris. e santos. a caridade e muito falada por muitos que se dizem so os verdadeiros bá bás e  iás. através do seu conhecimentos ponderar fazer. respeite sempre seu zelador e sua zeladora. porque sua vida não fácil apesar de tudo. eles sempre  estrara lutando pela sua felicidade não esqueça de  faze-lo feliz 

Rei dos Grãos e Legumes: IROKO 25 ANOS ( TV YORUBA).

Rei dos G
Não há que se temer a morte, pois esta não existe, a vida não termina com a morte, o que acontece é que vamos sofrer uma transmutação, o processo divino da existência única é chamado de àtúnwa, a continuidade da vida.
No momento do nascimento da vida humana Olodumare cria para o ser humano um conjunto de forças sagradas que vai possibilitar a vida.
cria o Emi: o sopro divino de vida.
cria a Ori: a individualidade e a identidade que vai diferenciar cada ser humano.
cria o Ara: o corpo físico vindo da lama.
cria o Ese: elementos do organismo humano.
cria o Okan: coração físico e o coração espiritual
cria o Ojiji: essência espiritual.
cria o Odu: o destino e o caminho a ser percorrido.
cria o Asé: força mágica propulsora da vida.
cria o Orisá: guardião da existência humana.


Tudo que nos foi ofertado por Olodumare para que se formasse a nossa existência são aspectos imortais, pois ao se separarem do corpo físico retornam ao orun, pois estão contidas pelo principio da criação de Olorun
São exatamente estas forças que vão movimentar a ancestralidade e formar a raiz mãe do asé orisá.

No culto de orisá, os ancestres significam: Aqueles que um dia possuíram a energia de vida, que vão passar de geração para geração garantindo assim a continuidade da vida e do culto a orisa, razão pela qual nada pode ser feito sem a consulta a ancestralidade, sendo ela a parte fundamental de nossas vidas atuais.

Muito dos problemas e aspectos existentes na vida humana esta relacionado a ancestralidade, aos nossos ancestrais familiares, razão pela qual devem ser sempre cultuados dentro do maior respeito e carinho, para que possamos sempre ter os nossos caminhos livres.
A ancestralidade esta presente não só na cultura Africana, mas também em outras, por todos os motivos explicados afirmamos que existe é a penas a mutação do corpo físico que ira se decompor, mas a nossa essência ira continuar pela eternidade, como já disse passando de geração pra geração.rãos e Legumes: IROKO 25 ANOS ( TV YORUBA).

Rezas Nação Jêje-Ijexá do Rio Grande do Sul (Bará a Oxalá)

ORIXA BARA BATUQUE ILUSTRAÇÕES DE CLAUDIA KRINDGES 2012